译文
注释
秋水时至，百川灌(guàn)河。泾(jīng)流之大，两涘(sì)渚(zhǔ)崖之间，不辩牛马。于是焉，河伯欣然自喜，以天下之美为尽在己。顺流而东行，至于北海。东面而视，不见水端。于是焉，河伯始旋其面目，望洋向若而叹曰：“野语有之曰：‘闻道百，以为莫己若’者，我之谓也。且夫我尝闻少仲尼之闻，而轻伯夷之义者，始吾弗信，今吾睹子之难穷也，吾非至于子之门，则殆(dài)矣，吾长见笑于大方之家。”
时：按季节。灌：注人。河：黄河。泾流：水流。两涘：河的两岸。挨：水边。渚()崖：水洲岸边。渚：水中洲岛。辩：通“辨”。焉：乎。河伯：黄河之神。伯，长者之称。以天下之美为尽在己：以为天下的美景全集中在自己这里。东面：脸朝东。端：边，尽头。旋其面目：改变他(欣然自喜)的面容。旋：转，转变。望洋：仰视的样子，也作“望羊”、“望阳”，然解作望见海洋亦通。若：即海若，海神。野语：俗语，谚语。莫己若：宾语前置，即莫若己，没有人比得上自己。我之谓也：即谓我也。少仲尼之闻：认为孔子的学识少。闻：学识，学问。轻伯夷之义：认为伯夷的义行轻。伯夷：商代诸侯孤竹君的长子，历来被看做义士的典型。少、轻，作动词用。子：您。本指海神，这里借指海。难穷：难以穷尽。穷：尽殆：危险。长：长久，永远。见：表被动。大方之家：明白大道理的人。大方：大道。
北海若曰：“井蛙不可以语(yù)于海者，拘于虚也；夏虫不可以语于冰者，笃(dǔ)于时也；曲士不可以语于道者，束于教也。今尔出于崖涘，观于大海，乃知尔丑，尔将可与语大理矣。天下之水，莫大于海。万川归之，不知何时止而不盈；尾闾(lǘ)泄之，不知何时已而不虚；春秋不变，水旱不知。此其过江河之流，不可为量数。而吾未尝以此自多者，自以比形于天地，而受气于阴阳，吾在天地之间，犹小石小木之在大山也。方存乎见少，又奚以自多！计四海之在天地之间也，不似礨(lěi)空之在大泽乎？计中国之在海内不似稊(tí)米之在大仓乎？号物之数谓之万，人处一焉；人卒(zú)九州，谷食之所生，舟车之所通，人处一焉。此其比万物也，不似豪末之在于马体乎？五帝之所连，三王之所争，仁人之所忧，任士之所劳，尽此矣！伯夷辞之以为名，仲尼语之以为博。此其自多也，不似尔向之自多于水乎？”
以：与。语：谈论。拘：拘束，局限。于：被。虚：同“墟”，居住的地方。笃：固，局限。时：时令。曲士：乡曲之士，指见识浅陋之人。束于教也：受所受教育的束缚。尔：你。崖诶：河岸。乃：才。丑：鄙陋。大理：大道理。盈：满。尾闾：神话传说中排泄海水的地方。已：停止。虚：虚空。
译文注释
秋水时至，百川灌(guàn)河。泾(jīng)流之大，两涘(sì)渚(zhǔ)崖之间，不辩牛马。于是焉，河伯欣然自喜，以天下之美为尽在己。顺流而东行，至于北海。东面而视，不见水端。于是焉，河伯始旋其面目，望洋向若而叹曰：“野语有之曰：‘闻道百，以为莫己若’者，我之谓也。且夫我尝闻少仲尼之闻，而轻伯夷之义者，始吾弗信，今吾睹子之难穷也，吾非至于子之门，则殆(dài)矣，吾长见笑于大方之家。”
秋季的霖雨如期而至，千百条小河注人黄河。水流宽阔，两岸和水中洲岛之间，连牛马都分辨不清。于是乎，河伯洋洋自得，认为天下的美景都集中在他自己这里。顺着流水向东方行走，一直到达北海，面向东看去，看不到水的尽头。这时，河伯改变他自得的神色，抬头仰视着海神若叹息说：“俗话所说的‘知道的道理很多了，便认为没有谁能比得上自己’，这正是说我呀。再说，我曾经听说(有人)认为仲尼的学识少，伯夷的义行不值得看重。开始我还不敢相信，现在我亲眼目睹了大海您大到难以穷尽，如果我没有来到您的身边，那就很危险了，我将要永远被明白大道理的人嘲笑。”
时：按季节。灌：注人。河：黄河。泾流：水流。两涘：河的两岸。挨：水边。渚()崖：水洲岸边。渚：水中洲岛。辩：通“辨”。焉：乎。河伯：黄河之神。伯，长者之称。以天下之美为尽在己：以为天下的美景全集中在自己这里。东面：脸朝东。端：边，尽头。旋其面目：改变他(欣然自喜)的面容。旋：转，转变。望洋：仰视的样子，也作“望羊”、“望阳”，然解作望见海洋亦通。若：即海若，海神。野语：俗语，谚语。莫己若：宾语前置，即莫若己，没有人比得上自己。我之谓也：即谓我也。少仲尼之闻：认为孔子的学识少。闻：学识，学问。轻伯夷之义：认为伯夷的义行轻。伯夷：商代诸侯孤竹君的长子，历来被看做义士的典型。少、轻，作动词用。子：您。本指海神，这里借指海。难穷：难以穷尽。穷：尽殆：危险。长：长久，永远。见：表被动。大方之家：明白大道理的人。大方：大道。
北海若曰：“井蛙不可以语(yù)于海者，拘于虚也；夏虫不可以语于冰者，笃(dǔ)于时也；曲士不可以语于道者，束于教也。今尔出于崖涘，观于大海，乃知尔丑，尔将可与语大理矣。天下之水，莫大于海。万川归之，不知何时止而不盈；尾闾(lǘ)泄之，不知何时已而不虚；春秋不变，水旱不知。此其过江河之流，不可为量数。而吾未尝以此自多者，自以比形于天地，而受气于阴阳，吾在天地之间，犹小石小木之在大山也。方存乎见少，又奚以自多！计四海之在天地之间也，不似礨(lěi)空之在大泽乎？计中国之在海内不似稊(tí)米之在大仓乎？号物之数谓之万，人处一焉；人卒(zú)九州，谷食之所生，舟车之所通，人处一焉。此其比万物也，不似豪末之在于马体乎？五帝之所连，三王之所争，仁人之所忧，任士之所劳，尽此矣！伯夷辞之以为名，仲尼语之以为博。此其自多也，不似尔向之自多于水乎？”
北海若说：“不可与井底之蛙谈论大海，因为它的眼界受狭小居处的局限;不可与夏天的虫子谈论冰，因为它受到时令的局限;不可与见识浅陋的乡曲书生谈论大道理，因为他受到了礼教的束缚。现在你河伯从黄河两岸间走出，看到了大海，才知道你自己的鄙陋，可以跟你谈论一些大道理了。天下的水，没有比海更大的。千万条河流流归大海，没有停止的时候，而大海却并不因此而盈满;尾闾不停地排泄海水，不知到什么时候停止，但大海并没有减少。无论春天还是秋天大海水位不变，无论水灾还是旱灾大海没有感觉。大海的容量超过了长江、黄河的水流，简直不能用数字来计算。但是我并没有因此而自夸，我自认为自己列身于天地之间，接受了阴阳之气。我在天地之间，好比是小石块、小树木在高山一样，正感到自己的渺小，又怎么会自傲自夸?计算四海在天地这个大空间里，不正像小小的蚁穴存在于大湖之中吗?计算中原地区在四海之内，不正像米粒存放在粮仓之中吗?世间万物数量有万种，人不过是其中之一种;人类虽遍布九州，但其所居之地也只占谷食所生、舟车所通之地中的万分之一。拿人和万物相比，不正像一根毫毛在马身上工样吗?五帝所延续的(业绩)，三王所争夺的(天下)，仁人志士所忧虑的(事情)，以天下为己任的贤能之士为之劳苦的(目标)，都不过如此而已。伯夷以辞让周王授予的职位而取得名声，孔子以谈说‘仁’、‘礼’而显示渊博。他们这样自我夸耀，不正像你当初因河水上涨而自夸一样吗?”
以：与。语：谈论。拘：拘束，局限。于：被。虚：同“墟”，居住的地方。笃：固，局限。时：时令。曲士：乡曲之士，指见识浅陋之人。束于教也：受所受教育的束缚。尔：你。崖诶：河岸。乃：才。丑：鄙陋。大理：大道理。盈：满。尾闾：神话传说中排泄海水的地方。已：停止。虚：虚空。
赏析
本文节选自《庄子・秋水》。庄子(前389?―前286?),战国时宋国人,思想家,庄子和老子同属道家学派,合称“老庄”。
庄子生活的战国时代是一个大动荡大变草的时代,应子对当时的兼并战争、剥削压迫乃至“人为物役”等现象极端不满,但又无可奈何。无可奈何中,他只希望在黑暗的社会中生活得愉快,能够顺其自然,得尽天年。于是,他以“道”为师,企图通过“心斋”、“坐忘”等方式与“道”融为一体,追求“无己、无功、无名”的无差别境界,而获得“逍遥游”,获得精神的绝对自由。庄子《秋水》本义是讨论价值判断的相对性,我们现在可以视之为相对独立的一篇选文,而给予积极的解释,获得新的启迪。《秋水》篇的主体部分是河伯与北海若的七番对话,本文只节选了其中的第一部分。
本文分为两部分。
第一部分(第一自然段),导论,写河伯观念的变化。初与百川比,河伯欣然自喜,“以天下之美为尽在己”,认为自己是天下最大的了。后与北海若比,河伯才知自己并非天下最大,引出与北海若的对话。
第二部分(第二自然段),本论,写北海若的观点:一切都是相对的,没有什么可自多的。北海若的这段对话可分四层:第一层“曲士不可语道”,而河伯观于大海,已认识到自己的不足,因而“可与语大理矣”。第二层“天下之水,莫大于海”,“而吾未尝以此自多”,为什么呢?因为大小、多少都是相对的,海比河大,却比天小,所以没什么可自多的。第三层进一步阐述说明大小、多少都是相对的:四海和天地比,四海小;中国和海内比,中国小;人和万物与九州比,人都是小的。第四层所谓五帝、三王、仁人、任士所从事的事业都不过是“毫末”,伯夷辞让周王授予的职位,不食周粟,饿死首阳山;孔子谈论“仁”、“礼”,也都是“毫末”。伯夷为名,孔子为博,都是自多,都是错的。
本文是一篇以对话方式展开说理的论说文。在整体构思上,本文通篇采用寓言形式说理。作者虚构了一个河伯与北海若对话的寓言故事,通过两个神话人物的对话来展开说理、阐明观点,极大地增强了文章的文学性。《庄子》散文在先秦散文中最富于浪漫色彩。
论证上,多用形象比喻说明抽象道理,用比喻说理多是由个别到个别的比较论证法。运用比较论证法中,又包含性质相似的类比论证法,如“拘于虚”之井蛙、“笃于时”之夏虫与“束于教”之曲士之间的比较,便是类比论证;还包含性质相反的对比论证法,如“束于教”之“曲士”与“观于大海”,已知己丑、可与语大理的河伯之间的比较,便是对比论证。
译文
注释
民亦劳止，汔(qì)可小康。惠此中国，以绥(suí)四方。无纵诡随，以谨无良。式遏寇(kòu)虐，憯(cǎn)不畏明。柔远能迩(ěr)，以定我王。
止：语气词。汔：庶几。康：安康，安居。惠：爱。中国：周王朝直接统治的地区，也就是“王畿”，相对于四方诸侯国而言。绥：安。纵：放纵。诡随：诡诈欺骗。谨：指谨慎提防。式：发语词。寇虐：残害掠夺。憯：曾，乃。柔：爱抚。能：亲善。
民亦劳止，汔可小休。惠此中国，以为民逑(qiú)。无纵诡随，以谨惛(hūn)怓(náo)。式遏寇虐，无俾(bǐ)民忧。无弃尔劳，以为王休。
逑：聚合。惛怓：喧嚷争吵。俾：使。尔：指在位者。劳：劳绩，功劳。休：美，此指利益。
民亦劳止，汔可小息。惠此京师，以绥四国。无纵诡随，以谨罔(wǎng)极。式遏寇虐，无俾作慝(tè)。敬慎威仪，以近有德。
罔极：没有准则，没有法纪。慝：恶。
民亦劳止，汔可小愒(qì)。惠此中国，俾民忧泄。无纵诡随，以谨丑厉。式遏寇虐，无俾正败。戎虽小子，而式弘大。
愒：休息。丑厉：恶人。正：通“政”。戎：你，指在位者。小子：年轻人。式：作用。
民亦劳止，汔可小安。惠此中国，国无有残。无纵诡随，以谨缱(qiǎn)绻(quǎn)。式遏寇虐，无俾正反。王欲玉女(rǔ)，是用大谏。
缱绻：固结不解，指统治者内部纠纷。正反：政治颠倒。玉女：爱汝。玉，此作动词，像爱玉那样地宝爱；女，汝。是用：是以，因此。
参考资料：
译文注释
民亦劳止，汔(qì)可小康。惠此中国，以绥(suí)四方。无纵诡随，以谨无良。式遏寇(kòu)虐，憯(cǎn)不畏明。柔远能迩(ěr)，以定我王。
人民实在太劳苦，但求可以稍舒服。爱护京师老百姓，国家安定无残酷。诡诈欺骗莫纵任，小人巴结别疏忽。掠夺暴行应制止，莫使政权遭颠覆。衷心爱戴您君王，大力劝谏为帮助。
止：语气词。汔：庶几。康：安康，安居。惠：爱。中国：周王朝直接统治的地区，也就是“王畿”，相对于四方诸侯国而言。绥：安。纵：放纵。诡随：诡诈欺骗。谨：指谨慎提防。式：发语词。寇虐：残害掠夺。憯：曾，乃。柔：爱抚。能：亲善。
民亦劳止，汔可小休。惠此中国，以为民逑(qiú)。无纵诡随，以谨惛(hūn)怓(náo)。式遏寇虐，无俾(bǐ)民忧。无弃尔劳，以为王休。
人民实在太劳苦，但求可以稍安康。爱护京城老百姓，安抚诸侯定四方。诡诈欺骗莫纵任，谨防小人行不良。掠夺暴行应制止，不怕坏人手段强。远近人民都爱护，安我国家保我王。
逑：聚合。惛怓：喧嚷争吵。俾：使。尔：指在位者。劳：劳绩，功劳。休：美，此指利益。
民亦劳止，汔可小息。惠此京师，以绥四国。无纵诡随，以谨罔(wǎng)极。式遏寇虐，无俾作慝(tè)。敬慎威仪，以近有德。
人民实在太劳苦，但求可以稍休息。爱护京城老百姓，可使人民聚一起。诡诈欺骗莫纵任，谨防歹人起奸计。掠夺暴行应制止，莫使人民添忧戚。不弃前功更努力，为使君王得福气。
罔极：没有准则，没有法纪。慝：恶。
民亦劳止，汔可小愒(qì)。惠此中国，俾民忧泄。无纵诡随，以谨丑厉。式遏寇虐，无俾正败。戎虽小子，而式弘大。
人民实在太劳苦，但求可以喘口气。爱护京师老百姓，安抚天下四方地。诡诈欺骗莫纵容，反覆小人须警惕。掠夺暴行应制止，莫让邪恶得兴起。仪容举止要谨慎，亲近贤德正自己。
愒：休息。丑厉：恶人。正：通“政”。戎：你，指在位者。小子：年轻人。式：作用。
民亦劳止，汔可小安。惠此中国，国无有残。无纵诡随，以谨缱(qiǎn)绻(quǎn)。式遏寇虐，无俾正反。王欲玉女(rǔ)，是用大谏。
人民实在太劳苦，但求可以歇一歇。爱护京师老百姓，人民忧愁得发泄。诡诈欺骗莫纵任，警惕丑恶防奸邪。掠夺暴行应制止，莫使国政变恶劣。您虽年轻经历浅，作用巨大很特别。
缱绻：固结不解，指统治者内部纠纷。正反：政治颠倒。玉女：爱汝。玉，此作动词，像爱玉那样地宝爱；女，汝。是用：是以，因此。
参考资料：
赏析
《大雅·民劳》一诗，朱熹《诗集传》以为“乃同列相戒之词耳，未必专为刺王而发”。严粲《诗缉》也说：“旧说以此诗‘戎虽小子’及《板》诗‘小子’皆指王。小子，非君臣之辞，今不从。二诗皆戒责同僚，故称小子耳。”朱熹等宋代经学家每不从汉儒之说，自立新义，时有创见，但涉及君臣关系问题，却反而比汉儒保守。其实，正如范处义《诗补传》所说：“古者君臣相尔女（汝），本示亲爱。小子，则年少之通称。故周之《颂》《诗》《诰》《命》，皆屡称‘小子’，不以为嫌。是诗及《板》《抑》以厉王为‘小子’，意其及位不久，年尚少，已昏乱如此。故《抑》又谓‘未知臧否’，则其年少可知矣。穆公谓王虽小子，而用事甚广，不可忽也。”朱、严之说实不足为训。
此篇共五章，每章十句，均为标准的四言句，句式整齐，结构谨严。各章互相比较一下，可以发现，第一句皆同，第二句仅末字互相不同，第三句除第三章外余四章皆同，第四句皆不同，第五句皆同，第六句后两字不同，第七句皆同，第八句、第九句皆不同，第十句除第四章、第五章外余三章第一字均为“以”。这样的句式结构，具有明显的重章叠句趋势，本是《国风》中常见的一种基本格式，但在《大雅》中居然也有板有眼地出现，确实令人有些奇怪。不过说怪也没什么好怪，《大雅》虽以赋为主，但它与《国风）在艺术手法上还是有一定联系的，《大雅·凫鹥》《大雅·泂酌》两篇也是复沓式结构。只是《大雅·民劳》一诗篇幅要长得多，五章反覆申说，意味尤为深长，令人咀嚼不尽。
诗一开头，就说人民已经很劳苦了，庶几可以稍稍休息了。接着“惠此中国，以绥四方”，是说要以京畿为重，抚爱国中百姓，使四境得以安定；“无纵诡随，以谨无良”，是说不要受那些奸狡诡诈之徒的欺骗，听信他们的坏话。第二、三、四、五章的“以为民逑”“以绥四国”“俾民忧泄”“国无有残”与“以谨惛怓”“以谨罔极”“以谨丑厉”“以谨缱绻”，也是围绕恤民、保京、防奸、止乱几个方面不惜重言之。至于为什么每章都有“无纵诡随”一句放在“式遏寇虐”一句前面，严粲、钟惺都做过解释。其实，抨击小人蒙蔽君主而作恶，无非是刺国王不明无能的一个障眼法。不便直斥君主，便拿君主周围的小人开刀，自古皆然。确实，有了昏君小人才能作大恶，“极小人之情状”是给周厉王一个镜子让他照照自己。
译文
注释
有龙于飞，周遍天下。
五蛇从之，为之承辅。
龙返其乡，得其处所。
四蛇从之，得其露雨。
一蛇羞之，桥死于中野。
桥：《艺文类聚》作“槁”，是。
参考资料：
译文注释
有龙于飞，周遍天下。
一条龙背井离乡飞翔，行踪不定游遍了四面八方。
五蛇从之，为之承辅。
五条蛇追随在左右，作为辅佐陪侍在它身旁。
龙返其乡，得其处所。
有一天龙飞回到故乡，得到了安身立命的合适地方。
四蛇从之，得其露雨。
四条蛇追随在左右，得到了龙的雨露滋养。
一蛇羞之，桥死于中野。
一条蛇羞于再与龙蛇相处，宁愿干死在荒凉的原野上。
桥：《艺文类聚》作“槁”，是。
参考资料：
赏析
全歌自始至终以“龙”比喻晋文公，以蛇比喻追随晋文公的臣子。前四句为第一部分，以龙飞天下，喻指晋文公前后十九年的流亡生活；以五蛇追随辅佐，喻指其追随者的情况。据《史记》，重耳流亡，足迹遍及于狄、卫、齐、曹、宋、郑、楚、秦等国，其追随者中最著名的是赵衰、咎犯、贾佗、先轸、魏武子等五位贤士，《左传》所述五人与此有出入。
后六句为此歌的后一部分，说重耳返晋，即位后的事。歌中以龙施露雨于四蛇，喻指五贤士中四人得其封赏；羞于封赏而槁死于中野的“一蛇”，则是指介之推。按之《史记》与《左传》，介之推都不在五人之中；这是先秦系统的《龙蛇歌》与史书记载的一点重大差别。至于介之推“羞之”的原因，《左传》与《史记》中都是说得很清楚的。介之推认为，重耳之得以回国立为晋君，乃是天意，而赵衰、魏武子等人“贪天之功以为己力”而竟获得封赏，这是“上（指晋文公）下（指赵衰等人）相蒙”，对于这样的君臣，是很难与他们和谐相处的。可见所谓“羞之”，也就是羞于与这些人为伍。故归隐绵山，至死不出。
从自全名节、洁身自好的角度说，介之推确实算得上是中国历史上清高之士的一个典型。我国古代相传至今的寒食节——清明前一日禁火，有一种说法认为即是为纪念介之推被焚而设，足见介之推在后人心目中的地位。至于文公的封赏，从历史记载看来，大体上是做到了论功行赏且是甚得民心的，故《史记》说：“晋人闻之，皆说（悦）。”介之推全盘否定文公的封赏，并由此而宁死也不愿为其效力，平心而论，其看法与做法都是过于偏激、并不可取的。
这首《龙蛇歌》的特色是通篇用比。古代诗法“赋、比、兴”中的“比”，在近代修辞学中可以大别为“比喻”与“比拟”两大类。“比喻”，即打比方，以甲物比乙物；“比拟”，则是将物拟人（简称拟人）或将人拟物（简称拟物）。“只恐夜深花睡去，故烧高烛照红妆”（苏轼《海棠》），把红海棠花说成“红妆”（穿红衣服的女子），是拟人；“姑山半峰雪，瑶水一枝莲”（白居易《女道士》），把肌肤白皙、穿着素净的女道士比成半峰白雪、一枝白莲，是拟物。《龙蛇歌》以龙蛇比君臣，也是属于拟物一类。“比拟”的写法较之直言的“赋”体，从消极一面说，可以避免过分的直露；从积极一面说，则是可以更加婉转曲达自己深刻的内心体验。值得特别提出的是，《龙蛇歌》中的“拟物”，与一篇中部分采用拟物的手法有很大的不同。它不只是作为一种手法存在，而且已成了全篇的一种基本构思。因而，作品不仅在具体字句上具有比喻性，而且在全篇文意上具有象征性——在这看似新奇的童话般的动物世界里，真正在上演的乃是一幕幕风云变幻的人间的活剧。至于此诗的语言风格，与绝大多数早期古诗一样，显得相当平浅朴实；但由于所述内容关系到一个有名的君臣关系的故事，且延伸及于有关民情风俗的“寒食”节，所以虽只短短十句诗，仍是颇为耐读、颇让人寻味的。
译文
注释
彼狡(jiǎo)童兮，不与我言兮。维子之故，使我不能餐兮。
狡童：美貌少年。狡，同“姣”，美好。一说为狡猾，如口语说“滑头”之类，是戏谑之语。彼：那。维：为，因为。不能餐：饭吃不香，吃不下。
彼狡童兮，不与我食兮。维子之故，使我不能息兮。
食：一起吃饭。息：安稳入睡。
参考资料：
译文注释
彼狡(jiǎo)童兮，不与我言兮。维子之故，使我不能餐兮。
那个滑头小伙子，为何不和我说话？都是因你的缘故，使我饭也吃不下。
狡童：美貌少年。狡，同“姣”，美好。一说为狡猾，如口语说“滑头”之类，是戏谑之语。彼：那。维：为，因为。不能餐：饭吃不香，吃不下。
彼狡童兮，不与我食兮。维子之故，使我不能息兮。
那个滑头小伙子，为何不与我共餐？都是因你的缘故，使我觉也睡不安。
食：一起吃饭。息：安稳入睡。
参考资料：
赏析
法国女作家斯达尔夫人说：爱情对于男子只是生活中的一段插曲，而对于女人则是生命的全部。确实，一个姑娘生活中最艰巨的任务就是反复证实小伙子的爱情是执着专一，永恒不变的。因而，恋爱中的姑娘永远没有精神的安宁。对方一个异常的表情，会激起她心中的波澜；对方一个失爱的举动，更会使她痛苦无比，寝食难安。《郑风·狡童》中的这位女子就是如此，或许是一次口角，或许是一个误会，小伙子两个失爱的举动，她竟为之寝食不安，直言痛呼。
首先，诗的两章通过循序渐进的结构方式，有层次地表现了这对恋人之间已经出现的疏离过程。第一章曰：“不与我言”，第二章承之曰：“不与我食”，这不是同时并举，而是逐步发展。所谓“不与我言”，并非道途相遇，掉头不顾，而当理解为共食之时，不瞅不睬；所谓“不与我食”，是指始而为共食之时，不瞅不睬，继而至分而居之，不与共食。爱情的小舟，遇到了急风狂浪，正面临倾覆的危险。与此相应，女子失恋的痛苦也随之步步加深。共食不睬，虽一日三餐不宁而长夜同寝尚安；而分居离食，就食不甘味更寝不安席了。因此这位女子要直言呼告，痛诉怨恨。
其次，诗篇通过直言痛呼的人物语言，刻画了一个初遭失恋而情感缠绵，对恋人仍一往情深的女子形象。《诗经》中刻划了许多遭遇情变的形象，情变程度有别，痛苦感受不同。《郑风·狡童》中的女子面临失恋的情况，听她的呼告，能感觉在怨恨与焦虑中，仍对恋人充满了渴望与深情。“狡童”的“狡”，一说通“佼”，亦即强壮俊美之意；如此理解，“彼狡童兮”，亦即“那个强壮漂亮的小伙子啊”。这就是骂中有爱，恨中带恋了。所谓“若忿，若憾，若谑，若真，情之至也”（陈继揆《读风臆补》）。而两章的后两句“维子之故，使我不能餐兮”、“维子之故，使我不能息兮”，则由前两句第三人称的“彼”，转变为第二人称的直面式的呼告了，从而把对“狡童”的恋慕期待之情表现得缠绵难割。
古老的《诗经》，传达的是古今相通之情，只因语言简奥，才会艰深难解。《郑风·狡童》则不然，不仅女子的感情哀伤动人，女子的呼告也是明白如话，句句入耳。可是，一首直抒胸臆之诗，千百年来却久遭曲解。“诗必取足于己，空诸依傍而词意相宣，庶几斐然成章；……尽舍诗中所言而别求诗外之物，不屑眉睫之间而上穷碧落、下及黄泉，以冀弋获，此可以考史，可以说教，然而非谈艺之当务也”（《管锥编》第一册）。钱钟书对“《诗》作诗读”之旨作了淋漓透辟的发挥，读《郑风·狡童》然，读一切古诗均然。